Библия, принадлежавшая П.И. Чайковскому, с его пометками. 1885–1888 гг.
Существует много различных подходов к изучению культуры. Можно, например, знакомиться с западной культурой или культурой народов Востока. Чаще всего для изучения культуры выбирается хронологический принцип: культура Древнего мира, или Средневековья, или Нового времени, или современная культура. Поскольку каждый народ имеет свою национальную культуру, то одним из важнейших принципов изучения культуры является национальный, побуждающий каждый народ изучать свое культурно-историческое наследие. Для ученых большое значение имеют вопросы взаимодействия и взаимовлияния различных культур.
Однако существует еще один очень важный культурообразующий принцип — религиозный. Чем глубже религиозное верование человека, тем большее влияние его вера оказывает на его жизнь, а значит — и на его культуру.
Несомненно, что каждая эпоха многовековой истории России имела свои особенности культурного развития. Но в настоящее время более важное значение приобретают вопросы преемственности в культурно-историческом развитии России, нежели анализ особенностей развития отечественной культуры в «первобытнообщинную», «феодальную», «капиталистическую», «социалистическую», «советскую» и «современную» эпохи. Конец XX века ознаменовался значительными переменами не только в сфере социально-политической жизни, но и в области культуры. В настоящее время в современной российской культуре порой органично, а порой искусственно сопрягаются элементы различных культур — дореволюционной, советской, зарубежной. Может быть, сами того не замечая, мы живем в эпоху формирования новой культуры?
Если исследователь бросает в тигель для плавки различные вещества, стремясь получить прогнозируемый результат, то часто он бросает их не в равном количестве. Если нынешнее состояние российской культуры представить себе как содержимое тигля, в котором переплавляются элементы различных культур, попавшие туда разными путями, то какой же культурный «сплав» получится в результате этого сложного культурообразующего процесса?
Россия движется вперед. Но чтобы возрождение России приобрело устойчивый характер, прежде всего необходимо духовное возрождение общества, а оно невозможно без изучения и освоения нашего культурно-исторического наследия. Рост и полноценное развитие культуры характеризуются прежде всего преемственностью. «В истории каждый культурный подъем был в той или иной мере связан с обращением к прошлому», — писал Д.С. Лихачев[1]. К прошлому мы должны возвращаться для того, чтобы понять настоящее и правильно строить будущее.
При изучении курса «Православная культура России» вполне естественно может возникнуть вопрос о значении дохристианских верований наших предков и о том, какое влияние языческие верования восточных славян оказали на становление и развитие отечественной культуры в Древней Руси и в последующие эпохи родной истории.
В связи с отсутствием письменных источников дохристианского периода древнерусской истории очень трудно получить сколько-нибудь целостное представление о культуре наших далеких предков, хотя археологи, этнографы и фольклористы уже давно и небезуспешно занимаются такой работой. Имеется довольно обширный фольклорный материал, но записан он был лишь в XVIII–XIX веках. И хотя в совокупности с различными вещественными памятниками дохристианской культуры восточных славян этот материал в некоторой степени помогает выстроить догадки о характере и особенностях дохристианской культуры Руси, тем не менее, восполнить отсутствие древних письменных источников он не в состоянии. Это касается не только языческой культуры восточных славян в дохристианскую эпоху, но и так называемого «двоеверия», которое якобы имело место в первые века христианской истории Руси.
XX век внес существенные изменения не только в оценку средневековой православной культуры Руси, раскрыв ее богатство, разнообразие и самобытность, но и показал, как мало сохранилось подлинных свидетельств о дохристианской культуре наших предков. Так, археологические находки многое могут поведать лишь тогда, когда их свидетельства подтверждаются письменными источниками, и молчат, когда памятники письменности отсутствуют.
Академик Д.С. Лихачев во всеуслышание говорил, что древнерусская литература, древнерусская архитектура, древнерусская иконопись и древнерусская музыка представляют собой высочайшие вершины всей человеческой культуры[2]. При этом ученый — величайший знаток русской культуры — нисколько не скрывал своего мнения о том, что расцвет древнерусской культуры связан с Крещением Руси.
Суеверия, которые в той или иной степени всегда распространялись среди всех народов (и это свидетельствует об их интернациональном характере), были не существенными, а наносными явлениями в православной культуре России. Как наросты на дереве — еще не дерево, и как пена на воде — еще не вода, так и суеверия являлись своеобразными наростами или инородными образованиями на теле православной культуры. Но как деревья не могут превратиться в наросты и как вся морская вода не может превратиться в пену, так и суеверия, при всей своей навязчивости, никогда не смогут превратить в нечто противоположное культуру, основанную на православии — вере, которая две тысячи лет тому назад противопоставила себя всем языческим суевериям.
Справедливости ради следует сказать, что встречается мнение, согласно которому языческие верования наших предков — это главное и основное в отечественной культуре, а православие — нечто инородное и чуть ли не силою навязанное Руси. Такой взгляд характерен, в частности, для неоязыческой идеологии, которая отрицает положительное влияние православия на культурно-историческое развитие России.
Имея своим главным предметом православную культуру России, настоящий курс не ставит каких-либо полемических задач ни по отношению к этому вопросу, ни по отношению к так называемой «новой хронологии», разрабатываемой математиком А.Т. Фоменко. В исторической науке уже немало сказано веских слов об этом нетрадиционном и антинаучном подходе к отечественной истории и культуре[3]. Свидетельства источников о более чем тысячелетней православной культуре России являются лучшим ответом на неоязыческие псевдонаучные теории.
| |
Библия, принадлежавшая П.И. Чайковскому, с его пометками. 1885–1888 гг. |
Для изучения православной культуры России имеется великое множество историко-литературных и иных источников, научных трудов и добротных иллюстрированных изданий. Только за последние годы было издано несколько серий книг, посвященных истории, литературе и изобразительному искусству России. В настоящее время уже нет необходимости, как в прежние годы, писать о православной культуре России, употребляя хитроумную маскировку, например, называя издание жизнеописаний византийских святых «Византийскими легендами» (Ленинград, 1972). В книжных магазинах и библиотеках появляется все больше и больше книг, которые шаг за шагом раскрывают нам сокровища нашей культуры.
Известно, что культура человека во многом зависит от того, с кем человек общается и у кого учится. Для изучения православной культуры России мы можем избрать самых авторитетных учителей: М.В. Ломоносова, Ф.И. Буслаева, Ф.М. Достоевского, С.М. Соловьева, М.В. Нестерова, священника Павла Флоренского, Д.С. Лихачева и других великих созидателей, знатоков и хранителей культуры России. Их археографические, исторические, литературные и другие научные труды получили мировое признание и будут для нас лучшими путеводителями в мир православной культуры России.
Почему религия является одним из важнейших культурообразующих факторов?
Какими обстоятельствами обусловлены современные социокультурные процессы в России?
Назовите имена великих сынов и дочерей России — хранителей нашего культурно-исторического наследия.
Лихачев Д.С. Русская культура.– М.: «Искусство», 2000.
Лихачев Д.С. Письма о добром и прекрасном.– М.: «Детская литература», 1989.
Лихачев Д.С. Прошлое — будущему: Статьи и очерки.– Л.: «Наука», 1985.
1. Лихачев Д.С. Письма о добром и прекрасном.– М., 1989, с. 201. [Вернуться в текст]
2. См., например, предисловие к книге Лихачева Д.С. Земля родная.– М., 1983, с. 6. [Вернуться в текст]
3. «Антифоменко»: Сборник Русского исторического общества. Т. 3 (151) / Под ред. И.А. Настенко.– М., 2000. [Вернуться в текст]